Serie: Agustín para el Siglo XXI

He estado dándole vueltas a lo que conversamos en el anterior episodio. Me quedé con la espina clavada de esos nueve años que Agustín pasó con los maniqueos. Nueve años es una barbaridad para alguien con su capacidad intelectual. ¿Cómo un tipo que luego escribiría cosas tan profundas pudo «comprar» una teoría que hoy suena a guion de ciencia ficción de bajo presupuesto? Ya sabes: dos dioses luchando, la luz atrapada en la materia…. Me suena a esos cultos modernos que te prometen el secreto del universo si compras sus suplementos o sigues su algoritmo.

La comparación no es nada descabellada. Verás, lo que atrajo a Agustín de los maniqueos no fue la parte mística extravagante, sino la promesa metodológica. Ellos se presentaban como los «librepensadores» de la época. Su gancho era brutal: atacaban a la Iglesia católica diciendo que era una religión para gente miedosa y supersticiosa, que obligaba a creer antes de reflexionar.

Lo que muchos dicen hoy: «Yo no necesito fe, yo tengo la ciencia y la lógica».

Justo ese era el eslogan maniqueo. Le decían al joven Agustín: «Nosotros no obligamos a nadie a creer sin haber puesto en claro previamente la verdad». Imagínate a un Agustín de veinte años, brillante, con un ego del tamaño del Coliseo y con una sed de verdad que le quemaba por dentro. Ese discurso de «pura y simple razón» fue su perdición. Se sentía superior por no ser uno de esos cristianos «crédulos» que aceptaban las Escrituras por autoridad.

Pero, ¿qué fue lo que finalmente le abrió los ojos? Porque nueve años después, algo tuvo que romperse.

Agustín descubrió que los maniqueos eran unos maestros del ataque pero unos analfabetos de la construcción. Él mismo lo dice en La utilidad de creer: eran mucho más hábiles destruyendo las ideas de los demás que firmes y seguros en las suyas propias. Se pasaban el día criticando el Antiguo Testamento, buscando contradicciones, diciendo que las Escrituras estaban falsificadas por la Iglesia. Eran expertos en «quitarte el sueño con dudas», pero cuando les pedías la medicina, lo que te daban eran fábulas aún más raras que las que criticaban.

Es el síndrome del crítico de YouTube: muy bueno destruyendo la película, pero incapaz de escribir un guion decente.

Agustín usa una metáfora increíble en el libro. Dice que los maniqueos eran como cazadores de pájaros que ponían trampas cerca de pozos de agua secos. Como el alma de Agustín tenía una sed desesperada de verdad, y ellos habían «secado» el agua de la Iglesia católica con sus críticas, no le quedaba más remedio que caer en las redes de sus doctrinas. Se quedó atrapado en el grado de «oyente» porque, aunque no estaba convencido del todo, no veía otra alternativa.

Aquí es donde entra la pregunta central: si la razón sola lo llevó a un callejón sin salida, ¿por qué elegir creer es la opción inteligente?

Porque Agustín se dio cuenta de que la «Pura Razón» es una ilusión de autosuficiencia. Descubrió que todos operamos bajo una autoridad, nos guste o no. El problema de los maniqueos es que prometían una salud intelectual que ellos mismos no tenían. Agustín empezó a entender que para conocer las cosas divinas, que son superiores a nuestra mente, es necesario un «ayo» o maestro, una autoridad que nos lleve de la mano mientras nuestra inteligencia está «enferma» por el orgullo.

O sea, que creer es admitir que uno es un «convaleciente» intelectual.

Agustín le explica a su amigo Honorato que si no podemos contemplar la verdad directamente es porque nuestro «ojo interior» está sucio por las pasiones y los «fantasmas» de los sentidos. Elegir creer es el acto de humildad de quien acepta un tratamiento médico. No es que dejes de pensar; es que confías en la autoridad de Cristo y de la Iglesia como el escalón necesario para que tu mente se purifique y algún día pueda ver la Verdad cara a cara.

Me resulta fascinante esa idea de que «la razón está herida». Agustín nos está diciendo que un hombre inteligente elige creer no porque sea tonto, sino porque es lo suficientemente inteligente como para reconocer sus propios límites.

Es la diferencia entre el «crédulo», que cree cualquier cosa a la ligera, y el «creyente», que comprende que la fe es una necesidad pedagógica. Agustín pasó de la arrogancia de querer entenderlo todo por su cuenta al realismo de aceptar que la Verdad es un don que se encuentra, no algo que se fabrica. Al final de su etapa maniquea, estaba seco y agotado. Volvió a la Iglesia católica no por una emoción barata, sino porque entendió que sólo una autoridad con raíces históricas y morales podía sostener su intelecto.

Me quedo pensando. En nuestro próximo episodio hablaremos de ese «hombre interior». Eso de que «la verdad habita dentro» suena muy bien, pero quiero saber cómo Agustín evita que eso se convierta en puro subjetivismo.

Prepárense, porque ahí es donde Agustín se adelanta mil años a la psicología moderna. Pero eso será en nuestro próximo episodio. Hoy, deja que la idea de que «la fe es la medicina de la razón» repose un poco.

Nos vemos, eso si, que nos encuentre nuevamente Conversando con una taza de café.

Vick
Conversando con una Taza de Café
-Vick-yoopino