Serie: Agustín para el Siglo XXI

Hemos recorrido un camino largo. Pasamos por la angustia de su juventud, su pelea con los maniqueos en La verdadera religión y esa defensa tan lógica de la autoridad en La utilidad de creer. Pero ahora llegamos al final del tomo: el Enquiridión. Me llama la atención el momento vital. Agustín tiene ya unos 67 años. No es el joven retórico que buscaba fama en Milán, sino un obispo que ha visto caer imperios y ha debatido contra todas las mentes de su tiempo. La pregunta que me hago es: ¿Qué queda en el fondo del crisol? ¿Qué es lo que realmente creyó este hombre cuando, literalmente, ya lo había pensado todo?

Es la pregunta perfecta. El Enquiridión es, en esencia, su testamento intelectual. Lo escribe alrededor del año 421 a petición de un amigo llamado Lorenzo. Lorenzo era un laico culto que, como muchos de nosotros hoy, se sentía abrumado por la complejidad de los debates teológicos. Le pidió a Agustín un resumen, un «manual de mano» —eso significa Enchiridion en griego— que pudiera llevar siempre consigo. Lo que Agustín le entrega no es un tratado técnico para especialistas, sino una síntesis de lo que él llama la verdadera sabiduría: la piedad.

¿Piedad? Hoy esa palabra suena a algo sentimental o incluso un poco beato. ¿Un genio como Agustín reduce su sabiduría a la «piedad»?

Para él, la piedad es el culto a Dios a través de tres pilares: fe, esperanza y caridad. Agustín le dice a Lorenzo que si quieres adorar a Dios de verdad, tienes que saber qué creer, qué esperar y qué amar. Es una estructura brillantemente sencilla. Pero no te dejes engañar por la simplicidad; dentro de ese esquema, Agustín aborda los problemas más profundos de la existencia con una madurez asombrosa. Por ejemplo, vuelve a la carga con el problema del mal, pero esta vez con una elegancia definitiva.

Porque después de una vida entera viendo el sufrimiento humano, su respuesta debe ser potente.

Agustín reafirma que Dios es el Creador sumamente bueno de todas las cosas. Pero Lorenzo le pregunta lo que todos nos preguntamos al ver las noticias: «¿De dónde sale el mal si Dios es bueno?». Agustín responde que el mal no es una sustancia, no es una «cosa» con existencia propia. El mal es una privación del bien (privatio boni). Usa la analogía de la salud: estar enfermo no es que te hayan inyectado una entidad llamada «enfermedad», sino que tu cuerpo ha perdido el equilibrio de la salud. El mal es como el silencio, que no existe por sí mismo, sino que es la ausencia de sonido. Un hombre inteligente elige creer esto porque le quita al mal su poder de «rival» de Dios y lo sitúa donde pertenece: en la fragilidad de lo creado.

Es una visión muy metafísica, pero tiene un punto muy moderno: el mal como una herida en la realidad. Pero, ¿y nuestra responsabilidad? Porque en este libro Agustín habla del pecado original de una forma muy cruda.

Lo explica como una pérdida total de libertad. Agustín es brutalmente honesto aquí: dice que el hombre, al usar mal su libre albedrío, se perdió a sí mismo y a su propio libre albedrío. Usa la comparación del suicidio: tienes libertad para matarte mientras estás vivo, pero una vez muerto, ya no tienes libertad para resucitar por tu cuenta. Estamos en un estado de «muerte espiritual» donde, aunque somos libres para pecar, necesitamos ayuda externa para hacer el bien que nos salva. Esa ayuda es la Gracia. Para el Agustín maduro, la fe es un don gratuito, no un premio a nuestro esfuerzo.

Eso me suena a lo que hablamos antes sobre ser «convalecientes». Pero aquí Agustín organiza la respuesta del hombre en ese triángulo que mencionaste. La Fe es el Credo, ¿no?

La Fe se apoya en el Símbolo Apostólico. Pero la fe sola no basta; necesita la Esperanza, cuyo vehículo es la oración, concretamente el Padrenuestro. Agustín le enseña a Lorenzo que solo debemos esperar lo que Dios ha prometido. Y finalmente, todo culmina en la Caridad, el amor. Él cita a Pablo: «El fin del mandamiento es la caridad». Para Agustín, puedes tener una ortodoxia perfecta (fe) y una vida de oración intensa (esperanza), pero si no tienes amor, no eres nada. El amor es el peso (pondus) que mueve el corazón hacia su descanso final.

Es curioso. Un tipo que escribió miles de páginas analizando cada detalle de la Biblia y la filosofía, termina diciendo que lo más importante es amar. Parece que la inteligencia, cuando llega a su cima, descubre que el aire es más puro en la sencillez.

Agustín descubrió que la complejidad de la vida se reduce a una relación de amor. El Enquiridión es su recordatorio de que, aunque no podamos saberlo todo sobre el movimiento de los astros o los misterios de la física —que él dice que el cristiano puede permitirse ignorar—, sí podemos saber lo necesario para ser felices: creer en la bondad de Dios, esperar en su promesa y amar a nuestro prójimo.

Me quedo con esa palabra clave que atraviesa todo el libro: Piedad. No como un rito externo, sino como la sabiduría de quien reconoce su lugar en el universo y se entrega con confianza al Creador.

No podrías haberlo resumido mejor. Agustín cierra este Tomo I dejándonos un manual de bolsillo para el alma inquieta. Después de haberlo pensado todo, eligió descansar en lo esencial. Como él mismo dice al final del libro, la fe empieza el camino, pero es el amor el que llega a la meta.

Pues creo que Lorenzo —y nosotros— tenemos suficiente para reflexionar un buen tiempo. Gracias por el viaje.

Gracias a todos por acompañarme. Y recuerden: «Nos hiciste para Ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti». Esa es la última palabra de Agustín para todos los tiempos.

Recuerden, no faltar a nuestro siguiente episodio 6, conversando con una taza de cafe.

Vick
Convernsado con una Taza de Café
-Vick-yoopino